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TAROT DE MANTEGNA (1465)


Andrea Mantegna (1431-1506)


LE TAROT DE MANTEGNA


Peintre italien, auteur du célèbre Martyre de saint Sébastien et de nombreuses autres oeuvres tout aussi connues (dont fresques au Vatican, etc), Mantegna fut aussi graveur, et, sur base d'un modèle pré-existant, réalisa vers 1465 un jeu de 50 figures symboliques - sorte de "représentation du monde", sorte d'encyclopédie en images de ce temps, à caractère sans doute aussi éducatif, dont la structure est plus étoffée que celle des tarots à 22 lames majeures (du type Tarot de Marseille) tout en évoquant des éléments de ceux-ci - et qui présente des éléments alchimiques nombreux. 

Quelques spécialistes et historiens ne le considèrent pas comme étant un "tarot", mais ce jeu est cependant connu comme Tarocchi di Mantegna, ou Tarot de Mantegna. Pour ma part, j'y vois bien un ensemble appartenant à la famille des tarots; un indice parmi d'autres :  dans ces 50 figures, l'on retrouve quatre vertus chrétiennes, qui sont Foi, Charité, Justice et Force, dont les attributs respectifs sont une coupe, des pièces de monnaies ou deniers, une épée, et une masse d'arme ou bâton (donc en fait les Quatre Eléments)... qui sont bien entendu les quatre symboles définissant les quatre "couleurs" des lames mineures dans les tarots classiques. Encore faut-il préciser que, malgré cette "coïncidence", le Tarot de Mantegna ne comporte pas de lames mineures.

Et n'oublions pas, de toute façon, que les tarots classiques, à 22 lames majeures, sont eux aussi des "représentations du monde" :  le macrocosme et le microcosme y sont développés, quels que soient le nombre d'indices ou de symboles représentés. Et à ce propos, Mantegna déploie une "Weltanschauung" plaquée sur son époque :  les rois, les princes, le pape, les pauvres, les riches, la Chrétienté, le retour aux influences de l'Antiquité, l'Hermétisme et donc l'Alchimie (et n'oublions pas d'ailleurs qu'Hermès Trismégiste est à cette époque considéré comme un prophète du Christianisme, comme en témoigne sa présence dans la cathédrale de Sienne), etc.

La question serait d'ailleurs aussi de savoir si les "encyclopédies en image" à la manière de Mantegna (car il en est d'autres, le Minchiate par exemple) dérivent des systèmes de tarots à 22 lames majeures tels que nous les connaissons... ou le contraire. Car on pourrait assez facilement penser que les systèmes à 22 lames majeures sont des "cristallisations-réductions" de systèmes antérieurs plus vastes... 

Notons encore à ce propos quelques liens entre le Tarot de Mantegna et les tarots à 22 lames majeures du type Tarot de Marseille :  l'Artisan (N° 3) et le Bateleur; le Serviteur (N° 2) et le Valet de Coupe; Vénus (N° 43) et l'Etoile; le Pauvre (N° 0) et le Fou; la Tempérance; la Force; la Justice; l'Empereur; le Pape; Saturne (N° 47) et l'Hermite;  la Lune; le Soleil; Mars (N° 45) et le Chariot; la Prima Causa (N° 40) et le Monde; etc.

Au sujet des Vertus également intégrées dans ce jeu, et de leur signification alchimique, on consultera l'extrait de la Chrysopée du Seigneur de Raymond Lulle que j'ai ajouté à cet article, à la suite des figures de Mantegna. D'autres réflexions symboliques et alchimiques sur les Vertus peuvent aussi être trouvées dans Les Demeures Philosophales de Fulcanelli, au chapitre Les gardes du corps de François II, duc de Bretagne.

La version de ce "tarot" que je vous propose ici, est celle de l'édition de Cologne de 1550.

L.A.T.























































Noms des figures en dialecte vénitien et noms équivalents en français :



LA CONDITION HUMAINE


1. Misero - Le Pauvre
2. Fameio - Le Serviteur
3. Artixan - L'Artisan
4. Merchandante - Le Marchand
5. Zintilomo- Le Noble
6. Cavalier - Le Chevalier
7. Doxe - Le Doge
8. Re - Le Roi
9. Imperator - L'Empereur
10. Papa - Le Pape




APOLLON ET LES MUSES


11. Caliope - Muse de l'Eloquence et de la Poésie épique
12. Urania - Muse de l'Astronomie
13. Terpsicore - Muse de la Danse
14. Erato - Muse de l'art lyrique et choral
15. Polimnia - Muse de la Rhétorique
16. Talia - Muse de la Comédie et de la Poésie bucolique
17. Melpomene - Muse de la Tragédie
18. Euterpe - Muse de la Poésie lyrique
19. Clio - Muse de l'Histoire
20. Apollo - Dieu de la Musique, de la Poésie et des Arts




LES ARTS LIBERAUX ET LES SCIENCES


21. Gramatica - La Grammaire
22. Loica - La Logique
23. Rhetorica - La Rhétorique
24. Geometria - La Gémotrie
25. Arithmeticha - L'Arithmétique
26. Musicha - La Musique
27. Poesia - La Poésie
28. Philosofia - La Philosophie
29. Astrologia - L'Astrologie
30. Theologia - La Théologie




LES PRINCIPES COSMIQUES ET LES SEPT VERTUS


31. Iliaco - Génie du Soleil
32. Chronico - Génie du Temps
33. Cosmico - Génie du Monde
34. Temperancia - Tempérance
35. Prudencia - Prudence
36. Forteza - Force
37. Iusticia - Justice
38. Charita - Charité
39. Speranza - Espoir
40. Fide - Foi




LES SEPT PLANETES ET LES FONDEMENTS DE L'UNIVERS


41. Luna - La Lune
42. Mercurio - Mercure
43. Venus
44. Sol - Le Soleil
45. Marte - Mars
46. Iupiter - Jupiter
47. Saturno - Saturne
48. Octava Spera - Huitième Sphère *
49. Primo Moble - Premier Mouvement 
50. Prima Causa - Première Cause 



* La "Huitième Sphère" - tout comme d'ailleurs l'ensemble des points évoqués dans cette section, et qui sont en fait autant de "sphères" - fait référence à l'Almageste ou Composition Mathématique de Claude Ptolémée (90-168), astronome et astrologue grec qui vécut à Alexandrie, en Egypte donc. Dans cet ouvrage, Ptolémée, dont l'influence, énorme, perdure jusqu'à la Renaissance, établit une théorie géométrique décrivant les mouvements des planètes, ainsi que du soleil et de la lune, non sans omettre de décrire les "causes premières". Son système établit l'existence de 10 "sphères"; la "Huitième Sphère" étant, ici, la sphère des étoiles fixes. On remarquera par ailleurs que les cinq sections du Tarot de Mantegna sont structurées sur le nombre 10 (Note de L.A.T.)


Système des sphères de Ptolémée 
(schéma reproduit dans la figure n° 50 du Tarot de Mantegna)



*




A propos des Vertus...



La Chrysopée du Seigneur

Raymond Lulle

(Extrait)

Livre de la quintessence alchimique, les Vertus cardinales.

Dans l’Homme, les Eléments susceptibles de faire débuter l’oeuvre, sont les Quatre Vertus Cardinales, savoir : Force, Prudence, Tempérance et Justice.

Le Sage qui a su développer en son Ame ces Quatre Vertus est assuré, de par leur présence même, de voir se développer en lui, à leur tour, les trois Vertus Théologales, savoir : Foi, Espérance et Charité.

Ainsi, la pratique suivie et attentive des Vertus Cardinales, génère et suscite l’action des trois Vertus supérieures. A leur tour, lorsque nos trois Principes supérieurs sont définitivement acclimatés en nous, ils s’empressent d’éveiller d’autres présences, celles des Puissances de la dyade suprême : Intelligence et Sagesse.

Et à leur tour, ces deux grâces divines en éveillent une autre en nous : celle qui ne saurait être exprimée par des mots et des images. En cette dernière est toute la Béatitude promise aux élus, par elle, nous participons, créatures, à la Vie Divine.

Il serait vain de croire que la pratique d’une seule Vertu soit susceptible de générer les suivantes. De même que l’enfant naît du père et de la mère, de même que l’Esprit-Saint procède et du père et du Fils, de même une Vertu ne procède que de deux autres. Ainsi, sur l’Arbre de notre Connaissance.

Livre de la quintessence alchimique, la Force.

La première Vertu qu’il importe de développer en nous est celle de la Force. Car comment pouvons-nous nous attaquer à une telle entreprise si nous ne sommes pas, par avance, assurés de la mener à bien ? Il faut donc être fort ; fort contre le monde, fort contre nous, fort contre nos Vices.

La seconde Vertu à développer est la Prudence, car elle nous enseignera à nous défier du Monde, de nous-mêmes, des ruses subtiles des Vices, nos Ennemis conscients et subtils. Car, encore une fois, il ne faut point voir ces Vices comme des réactions instinctives et mécaniques de notre propre Chair. Sans doute, celle-ci sert de véhicule et de canal à ces réactions. Mais celles-ci sont inspirées par l’Esprit Démoniaque qui habite en elle, puisqu’il en est à la fois l’auteur et l’animateur. C’est par elle que l’Esprit des Ténèbres s’exprime ; et lorsqu’il la fait vibrer à sa guise, ainsi que la viole sous les doigts du ménétrier, nous devons, en tant qu’esprit libre, nous défier de tout ce qu’elle apporte de suggestions diverses, compliments ou reproches, conseils ou négations, tout ce qui semble présenter une justification de la prééminence de la Chair sur l’Esprit, tout est à rejeter. Voici la Vertu de Prudence.

De la pratique commune de ces deux premières Vertus, Force et Prudence, naîtront respectivement deux autres : Tempérance et Justice.

Lorsque la Force aura tendance à déborder son domaine, que Prudence s’effacera momentanément, Justice apparaîtra. Car, qui dit Justice dit rétribution exacte. Et par une réaction purement mécanique, l’équilibre un instant perturbé se rétablira.

Mais lorsque Prudence l’emportera sur Force, alors Tempérance apparaîtra. Elle a également nom Miséricorde, Douceur, Indulgence, et Pardon. Sur la ligne des deux plateaux, elle s’oppose à Justice, dont la rigoureuse précision ignore les variations suscitées par l’infini amour des êtres pour les êtres, et de Dieu pour eux tous.

Livre de la quintessence alchimique, les vertus Théologales.

Lorsque ces Quatre Vertus Cardinales seront devenues actes de tous les instants, en toi, Fils du Soleil et de la Lune, les Eléments de l’Oeuvre seront prêts à entrer dans le jeu des générations supérieures. Alors, dans ton Ame, paraîtront trois hôtes nouveaux, les Vertus Théologales, qui ont nom Foi, Espérance et Charité.

Force était Feu ; Justice était Air ; Tempérance était Eau, et Prudence était Terre. En cette seconde série, Foi sera Soufre, Espérance sera Mercure et Charité sera Sel.

La Foi naît de la pratique de la Justice et de la Tempérance. Foi, avant tout, prend sa source dans la vérité et la franchise. Lorsque tu possèdes la Vérité, une Certitude, tu crois alors fermement au bien-fondé de ce qui s’y rapporte. Et la solidité de ta croyance est le fruit de ta certitude. Songe alors que la Foi que tu peux susciter chez autrui dépend totalement de la véracité de tes paroles, de tes actes et surtout de tes pensées. Pense juste, pour parler franchement et agir droit. Car Foi est surtout et avant tout Bonne Foi, c’est Franchise ! Ne mens pas, car le Mensonge tue la Foi Ce faisant, tu tisses autour de toi-même un voile qui te cache Dieu, suprême Vérité.

Pour croire juste. il faut imaginer ou agir véridiquement. Ce faisant, tu fais naître en toi-même une Foi, fille de Certitude. Et Certitude est seule Réalité...

Livre de la quintessence alchimique, Justice, Foi, Espérance.

Justice et Bonne Foi engendrent Espérance. Car, qui nierait que le Bon Droit, né de Justice, et Certitude, fille de Bonne Foi, sont seuls susceptibles d’asseoir sans crainte ton Espérance ?

Semblablement, Foi et Tempérance font naître Charité. Car la Bonne Foi et la Douceur exigent que nous rendions à autrui ce que nous souhaitons qu’il nous rende. Ainsi naît la Charité, autre aspect de l’Amour des êtres pour les êtres.

Mais Bonne Foi et Espérance font aussi naître Charité et ce pour les mêmes motifs. La Certitude que donne l’Espérance reposant sur la Vérité et sur la Bonne Foi, nous démontre que le but et l’état final des Etres est justement l’Amour de ces mêmes êtres les uns pour les autres. Donc, Foi et Espérance génèrent Charité.

Livre de la quintessence alchimique, le septenaire.

Ici, le Septenaire est établi. En toi-même, Fils du Soleil et de la Lune, ont été successivement générées Force et Justice, Tempérance et Prudence, donnant naissance à Foi, Espérance et Charité.

Issus des Quatre Eléments, Feu, Air, Eau, Terre, se dessinent flamboyants comme des personnages de Vitrail : Soufre, Mercure et Sel des Philosophes.

Mais de même que notre Alchymiste ne saurait agir sur les Quatre Eléments et les Trois Principes sans utiliser un véhicule matériel (la "prima materia"), de même, Archymiste, tu es dans l’obligation de recourir au monde contingent pour canaliser et mener à bien ton action.

Ce que sont l’Athanor, le Creuset, la Prima Materia pour le Souffleur vulgaire, les Connaissances humaines, puis divines, le sont pour toi, et tu ne saurais te passer d’elles.

Gnose est donc le plomb vil sur lequel ta puissance morale va s’exercer. Si tu sais t’en rendre maître, sans être asservi par elle, tu pourras alors seulement mener à bien la Chrysopée.


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