L'ALCHIMIE EN CHINE
Un bref résumé...
L'alchimie chinoise représente l'une des traditions ésotériques et scientifiques les plus anciennes et les plus complexes de l'humanité. Contrairement à l'alchimie occidentale, dont le grand public retient souvent la quête de la transmutation du plomb en or pour la richesse (chrysopée), l'alchimie chinoise est presque exclusivement tournée vers une seule obsession : l'Immortalité (ou la Longue Vie).
Cette quête s'est déclinée en deux grandes voies qui se sont succédé et entremêlées au fil des siècles : le Waidan (Alchimie Externe) et le Neidan (Alchimie Interne).
Voici une analyse couvrant l'histoire, les concepts, les techniques, les figures majeures et l'impact religieux de cette discipline.
I. Contexte Historique et Évolution
L'histoire de l'alchimie en Chine s'étend sur plus de deux millénaires. Elle naît d'un terreau chamanique ancien et se structure avec la philosophie taoïste.
1. Les Origines (IVe - IIIe siècle av. J.-C.)
Les premières traces de la pensée alchimique apparaissent avec l'école du Yin-Yang et des Cinq Agents (Zou Yan). À cette époque, la quête d'immortalité est géographique : on cherche les « Îles des Bienheureux » (Penglai) où pousseraient des herbes magiques.
Le Premier Empereur, Qin Shi Huang (celui de l'armée de terre cuite), est célèbre pour avoir envoyé des flottes à la recherche de ces îles et pour avoir consommé des potions à base de mercure qui ont probablement précipité sa mort.
2. L'Âge d'Or du Waidan (Dynastie Han à Tang : 206 av. J.-C. – 907 apr. J.-C.)
C'est la période de l'alchimie de laboratoire. Sous les Han, le premier traité majeur apparaît : le Zhouyi Cantong Qi.
Durant la dynastie Tang, l'alchimie externe atteint son apogée. Elle est soutenue par la cour impériale. C'est une époque paradoxale : la chimie progresse énormément, mais les « élixirs d'immortalité » causent la mort de nombreux empereurs (au moins six empereurs Tang sont morts d'empoisonnement aux métaux lourds).
3. Le Tournant vers le Neidan (Dynastie Song : 960 – 1279)
Face à l'hécatombe provoquée par les élixirs toxiques, une rupture s'opère. Les lettrés et les moines taoïstes commencent à interpréter les textes alchimiques de manière allégorique. Le creuset n'est plus un objet en bronze, mais le corps humain. Le mercure et le plomb ne sont plus des métaux, mais des énergies corporelles. L'alchimie interne (Neidan) devient la voie dominante, intégrant méditation, gymnastique et éthique.
II. Conceptions Fondamentales et Cosmologie
Pour comprendre l'alchimie chinoise, il faut saisir la vision du monde taoïste. L'alchimiste ne cherche pas à dominer la nature, mais à en accélérer les processus pour retourner à l'origine.
1. Le Tao et le Retour à l'Unité
L'univers est né du Tao (le Vide originel), qui a engendré le Un (le souffle primordial), qui a engendré le Deux (Yin et Yang), qui ont engendré les Trois, puis les « Dix mille êtres » (la matière).
Le processus alchimique consiste à inverser ce processus : partir de la matière pour retrouver le souffle, puis le vide, et devenir immortel en fusionnant avec le Tao éternel.
2. Le Yin et le Yang
Tous les ingrédients et processus sont classés selon cette dualité.
Le Mercure (Vif-argent) : Représente le Yin véritable au sein du Yang. Il est fluide, insaisissable, volatile. Il symbolise l'esprit ou l'âme volatile.
Le Plomb : Représente le Yang véritable au sein du Yin. Il est lourd, stable. Il symbolise l'énergie vitale ou la base corporelle.
L'objectif est de marier le Feu (Cœur) et l'Eau (Reins) pour produire l'Élixir.
3. Les Cinq Agents (Wuxing)
Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau. L'alchimiste doit maîtriser les cycles de ces éléments pour contrôler le temps. En laboratoire, cela détermine le moment précis de la chauffe. En méditation, cela correspond aux organes internes (le Foie est Bois, le Cœur est Feu, etc.).
III. Le Waidan : L'Alchimie Externe (Techniques et Chimie)
Le Waidan est l'art de fabriquer un élixir (Dan) matériel, comestible, dans un laboratoire.
1. Les Ingrédients Rois
Le Cinabre (Sulfure de mercure) : C'est la matière première par excellence. Rouge comme le sang, il produit du mercure (argent liquide) quand on le chauffe, et peut se reformer en poudre rouge. Cette capacité à « mourir et renaître » fascinait les anciens.
L'Or : En Chine, l'or alchimique n'a pas de valeur monétaire. On cherche à produire de l'or parce qu'il est inaltérable (il ne rouille pas). La logique est la "magie sympathique" : en ingérant une substance inaltérable, le corps devient inaltérable.
2. La Technique du Creuset
L'alchimiste utilise un fourneau (le Luding). Le processus consiste souvent à placer du cinabre et d'autres ingrédients dans un conteneur scellé (« l'œuf hermétique ») et à le chauffer pendant des cycles très précis (souvent 9 mois, comme une gestation).
L'objectif est de « tuer » la toxicité des métaux pour en extraire l'essence divine. Malheureusement, la chimie étant ce qu'elle est, le sulfure de mercure purifié reste toxique.
3. Découvertes collatérales : La Poudre à Canon
En cherchant des élixirs de vie, les alchimistes chinois ont mélangé du salpêtre, du soufre et du charbon de bois. Au IXe siècle, un texte taoïste avertit : « Ne mélangez pas ces substances, car elles risquent de brûler vos mains et votre maison. » Ils venaient d'inventer la poudre noire (Huoyao, littéralement « médecine de feu »).
IV. Le Neidan : L'Alchimie Interne (Physiologie mystique)
C'est la forme la plus aboutie et la plus complexe, encore pratiquée aujourd'hui sous des formes dérivées (Qigong, Tai Chi). Ici, le laboratoire est le corps de l'adepte.
1. Les Trois Trésors (Sanbao)
L'alchimiste interne travaille sur trois substances subtiles :
Jing (Essence) : L'énergie vitale brute, associée à la semence sexuelle et à la génétique, stockée dans les reins.
Qi (Souffle/Énergie) : L'énergie qui circule dans les méridiens, le moteur de la vie.
Shen (Esprit) : La conscience pure, la divinité intérieure, logée dans le cœur/esprit.
2. Le Processus de Transmutation
La pratique consiste en une sublimation progressive :
Raffiner le Jing pour le transformer en Qi : Cela implique souvent des pratiques de rétention sexuelle et de méditation pour ne pas disperser son essence, mais la faire remonter le long de la colonne vertébrale.
Raffiner le Qi pour le transformer en Shen : L'énergie vitale nourrit l'esprit, amenant à un état de conscience supérieure.
Raffiner le Shen pour retourner au Vide (Tao) : L'étape ultime de l'illumination et de l'immortalité spirituelle.
3. L'Embryon Immortel (Shengtai)
Le but du Neidan est de faire naître, à l'intérieur de son propre corps (dans le champ de cinabre inférieur, ou Dantian, sous le nombril), un « embryon sacré ». Cet embryon est nourri par le souffle et la méditation. À la mort physique du corps, cet embryon (qui est le Soi véritable et immortel) se libère et continue d'exister.
V. Biographies des Alchimistes Majeurs
1. Wei Boyang (IIe siècle apr. J.-C.)
Auteur présumé du Zhouyi Cantong Qi (La Concordance des Trois). Il est le premier à avoir unifié le Yijing (Livre des Mutations), la cosmologie taoïste et les procédés alchimiques dans un seul système cohérent.
2. Ge Hong (283 – 343)
Surnommé « Le Maître qui embrasse la simplicité » (Baopuzi). C'est une figure charnière. Il était à la fois un confucéen rigoureux pour la vie publique et un alchimiste passionné en privé.
Apport : Il a démocratisé l'idée que l'immortalité n'était pas réservée aux dieux, mais accessible aux hommes par l'étude et le travail de laboratoire. Il a compilé des centaines de recettes d'élixirs (Waidan) tout en prônant des exercices respiratoires.
3. Sun Simiao (581 – 682)
Surnommé le « Roi des Médicaments ». Bien que célèbre médecin (MTC), il était un grand alchimiste. Il a passé sa vie à chercher des remèdes.
Apport : Il a grandement contribué à sécuriser l'alchimie en intégrant des herbes médicinales pour contrer la toxicité des métaux. Il est aussi célèbre pour ses codes d'éthique médicale.
4. Zhang Boduan (984 – 1082)
Grande figure du Neidan sous les Song. Il soutient que l'alchimie externe est une voie d'erreur et que seul le travail interne compte. Son œuvre majeure, le Wuzhen pian (L'Éveil à la Réalité), est un classique de la méditation taoïste.
VI. Répercussions sur la Religion et la Société
L'impact de l'alchimie sur la civilisation chinoise dépasse largement le cadre de la chimie.
1. Transformation du Taoïsme
Le Taoïsme philosophique (celui de Lao Tseu) était une acceptation de la mort comme un retour à la nature. Sous l'influence de l'alchimie, le Taoïsme religieux est devenu une religion de salut physique. Les prêtres taoïstes sont devenus des spécialistes des rituels de longévité, des exorcismes et de la médecine. L'alchimie a fourni au Taoïsme sa liturgie et sa structure mystique.
2. La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)
La frontière entre alchimie et médecine a toujours été floue.
L'étude des minéraux et des plantes pour les élixirs a enrichi la pharmacopée chinoise (Ben Cao).
La cartographie des méridiens et des flux d'énergie (Qi) utilisée en acupuncture provient directement des recherches du Neidan sur la circulation interne (Orbite Microcosmique).
3. L'Imaginaire Collectif
L'alchimie a façonné la littérature et le folklore. Le mythe des « Huit Immortels », ces personnages légendaires qui ont chacun atteint l'immortalité par des voies différentes (dont l'alchimie), est central dans la culture populaire chinoise. De même, le personnage de Sun Wukong (le Roi Singe) dans La Pérégrination vers l'Ouest acquiert son invulnérabilité en volant les pilules d'immortalité de Lao Tseu (divinisé).
Conclusion
L'alchimie chinoise est une tentative grandiose de l'homme pour surpasser sa condition mortelle. Si la voie Externe (Waidan) a échoué dans sa promesse d'immortalité physique — coûtant la vie à de nombreux empereurs et savants —, elle a posé les bases de la chimie moderne et de technologies comme la poudre à canon.
La voie Interne (Neidan), quant à elle, a survécu et prospéré. En intériorisant les processus, elle a créé un système sophistiqué de psychologie et de gestion de la santé (Qigong) qui continue d'influencer des millions de personnes aujourd'hui, offrant non pas l'immortalité corporelle éternelle, mais une vie plus longue, plus saine et spirituellement élevée.
