LA CITÉ DIVINE
René Guénon
Article publié dans les Études
Traditionnelles, septembre 1950.
(Repris dans Symboles
de la Science sacrée, chapitre LXXV)
*
« Dans tous les
cas, que l’on considère le centre d’un monde ou le centre de tous les mondes,
il y a en ce centre un Principe divin (le Purusha résidant dans le soleil, qui est le Spiritus Mundi des traditions occidentales) qui joue, pour
tout ce qui est manifesté dans le domaine correspondant, le même rôle d’«
ordonnateur interne » que le Purusha
qui réside dans le coeur de chaque être pour tout ce qui est inclus dans les
possibilités de cet être. » (Extrait de l’article)
*
Nous avons déjà parlé en plusieurs occasions du symbolisme
de la « Cité divine » (Brahma-pura
dans la tradition hindoue) (1) : on sait que ce qui est désigné proprement
ainsi est le centre de l’être, représenté par le coeur qui lui correspond
d’ailleurs effectivement dans l’organisme corporel, et que ce centre est la
résidence de Purusha, identifié au
Principe divin (Brahma) en tant que
celui-ci est l’« ordonnateur interne » (antar-yâmî)
qui régit tout l’ensemble des facultés de cet être par l’activité «
non-agissante » qui est la conséquence immédiate de sa seule présence. Le nom
de Purusha est interprété, pour cette
raison, comme signifiant puri-shaya,
c’est-à-dire celui qui réside ou repose (shaya)
dans l’être comme dans une ville (pura)
; cette interprétation relève évidemment du Nirukta,
mais A. K. Coomaraswamy a fait remarquer que, bien qu’il n’en soit pas ainsi
dans la plupart des cas, elle pouvait aussi représenter en même temps une
véritable dérivation étymologique (2), et ce point, à cause de tous les
rapprochements auxquels il donne lieu, mérite que nous nous arrêtions un peu
plus longuement.
Tout d’abord, il est à remarquer que le grec polis et le latin civitas, qui désignent la cité, correspondent respectivement, par
leurs racines, aux deux éléments dont est formé le mot puru-sha, bien que, en raison de certains changements phonétiques
d’une langue à l’autre, ceci puisse ne pas apparaître à première vue. En effet,
la racine sanscrite pri ou pur devient dans les langues européennes
ple ou pel (3), de sorte que pura
et polis sont strictement équivalents
; cette racine exprime, au point de vue qualitatif, l’idée de plénitude
(sanscrit puru et pûrna, grec pleos, latin plenus,
anglais full), et, au point de vue
quantitatif, celle de pluralité (grec polus,
latin plus, allemand viel). Une cité n’existe évidemment que
par le rassemblement d’une pluralité d’individus qui l’habitent et en
constituent la « population » (le mot populus
étant également de même origine), ce qui pourrait déjà justifier l’emploi, pour
la désigner, de termes tels que ceux dont il s’agit ; mais ce n’est cependant
là que l’aspect le plus extérieur, et ce qui est beaucoup plus important quand
on veut aller au fond des choses, c’est la considération de l’idée de
plénitude. À cet égard, on sait que le plein et le vide, envisagés comme
corrélatifs, sont une des représentations symboliques traditionnelles du complémentarisme
du principe actif et du principe passif ; dans le cas présent, on peut dire que
Purusha remplit par sa présence la «
Cité divine » avec toutes ses extensions ou ses dépendances, c’est-à-dire
l’intégralité de l’être, qui sans cette présence ne serait qu’un « champ » (kshêtra) vide, ou, en d’autres termes,
une pure potentialité dépourvue de toute existence actualisée. C’est Purusha qui, selon les textes
upanishadiques, éclaire « ce tout » (sarvam
idam) par son rayonnement, image de son activité « non-agissante » par
laquelle est réalisée toute manifestation, suivant la « mesure » même qui est
déterminée par l’étendue effective de ce rayonnement (4), de même que, dans le
symbolisme apocalyptique de la tradition chrétienne, la « Jérusalem Céleste »
est éclairée tout entière par la lumière de l’Agneau qui repose en son centre «
comme immolé », donc dans un état de « non-agir (5) ». Nous pouvons encore
ajouter, à ce propos, que l’immolation de l’Agneau « dès le commencement du
monde » est en réalité la même chose que le sacrifice vêdique de Purusha se divisant en apparence, à
l’origine de la manifestation, pour résider à la fois dans tous les êtres et
dans tous les mondes (6), de sorte que, bien qu’étant toujours essentiellement
un et contenant tout principiellement dans son unité même, il apparaît
extérieurement comme multiple, ce qui correspond encore exactement aux deux
idées de plénitude et de pluralité dont il a été question tout à l’heure ; et
c’est aussi pourquoi il est dit qu’« il y a dans le monde deux Purushas, l’un destructible et l’autre
indestructible : le premier est réparti entre tous les êtres ; le second est
l’immuable (7) ».
D’autre part, le latin civitas
dérive d’une racine kei qui, dans les
langues occidentales, équivaut à la racine sanscrit shî (d’où shaya) ; son
sens premier est celui de repos (grec keisthai,
être couché), dont celui de résidence, ou de demeure stable comme le sont
celles d’une ville, n’est en somme qu’une conséquence directe. Purusha, reposant dans la « Cité divine
», peut en être dit l’unique « citoyen » (civis)
(8), puisque la multitude des habitants qui la « peuplent » n’existe
véritablement que par lui, étant tout entière produite par sa propre lumière et
animée par son propre souffle (prâna),
rayons lumineux et souffle vital n’étant d’ailleurs ici, en fait, que deux
aspects du sûtrâtmâ. Si l’on
considère la « Cité divine » (ou le « Royaume de Dieu » qui est « en nous »,
suivant la parole évangélique), dans son acception la plus stricte, comme étant
uniquement le centre même de l’être, il va de soi que c’est Purusha seul qui y réside en réalité ;
mais l’extension de ce terme à l’être tout entier, avec toutes ses facultés et
tous ses éléments constitutifs, est également légitime pour les raisons que
nous venons d’expliquer, et elle ne change rien à cet égard, puisque tout cela
dépend entièrement de Purusha et
tient de lui jusqu’à son existence même. Les fonctions vitales et les facultés
de l’être sont souvent comparées, dans leur rapport avec Purusha, aux sujets ou aux serviteurs d’un roi, et il y a parmi
elles une hiérarchie similaire à celle des différentes castes dans la société
humaine (9) ; le palais où réside le roi et d’où il dirige tout est le centre
ou le coeur de la cité (10), sa partie essentielle dont tout le reste n’est en
quelque sorte que prolongements ou « extensions » (sens qui est aussi contenu
dans la racine kei) ; mais, bien
entendu, les sujets ne sont jamais vis-à-vis du roi dans un état de dépendance
absolue comme celui dont il s’agit, parce que, bien que la fonction royale soit
unique dans la cité et que la situation du « gouvernant » soit essentiellement
autre que celle des « gouvernés (11) », le roi lui-même est cependant un être
humain comme ses sujets, et non un principe d’un autre ordre. Aussi une autre
image plus exacte est-elle donnée par le jeu des marionnettes, puisque
celles-ci ne sont animées que par la volonté d’un homme qui les fait mouvoir à
son gré (et le fil au moyen duquel il les fait mouvoir est naturellement encore
un symbole du sûtrâtmâ) ; et l’on
trouve à cet égard un « mythe » particulièrement frappant dans le Kathâ-Sarit-Sâgara (12). Il y est
question d’une cité entièrement peuplée d’automates en bois, qui se comportent
en tout comme des êtres vivants, sauf qu’il leur manque la parole ; au centre
est un palais où réside un homme qui est l’« unique conscience » (êkakam chêtanam) de la cité et la cause
de tous les mouvements de ces automates qu’il a fabriqués lui-même ; et il y a
lieu de remarquer que cet homme est dit être un charpentier, ce qui l’assimile
à Vishwakarma, c’est-à-dire au
Principe divin en tant qu’il construit et ordonne l’Univers (13).
Cette dernière remarque nous amène à préciser que le
symbolisme de la « Cité divine » est susceptible d’une application «
macrocosmique » aussi bien que d’une application « microcosmique », bien que ce
soit celle-ci que nous avons envisagée presque exclusivement dans tout ce qui
précède ; on pourrait même parler de plusieurs applications « macrocosmiques »
à des niveaux différents, suivant qu’il s’agit d’un monde particulier,
c’est-à-dire d’un état déterminé d’existence (et c’est à ce cas que se rapporte
proprement le symbolisme de la « Jérusalem Céleste » que nous avons rappelé
plus haut), ou de tout l’ensemble de la manifestation universelle.
Dans tous les cas, que l’on considère le centre d’un monde
ou le centre de tous les mondes, il y a en ce centre un Principe divin (le Purusha résidant dans le soleil, qui est
le Spiritus Mundi des traditions
occidentales) qui joue, pour tout ce qui est manifesté dans le domaine
correspondant, le même rôle d’« ordonnateur interne » que le Purusha qui réside dans le coeur de
chaque être pour tout ce qui est inclus dans les possibilités de cet être. Il
n’y a alors qu’à transposer sans autre modification, pour l’appliquer à la
multitude des êtres manifestés, ce qui, dans l’application « microcosmique »,
est dit des différentes facultés d’un être en particulier ; le symbolisme du
soleil comme « Coeur du Monde (14) » explique d’ailleurs pourquoi le sûtrâtmâ qui relie chaque être au Purusha central est alors représenté par
le « rayon solaire » appelé sushumnâ
(15). Les diverses représentations du sûtrâtmâ
montrent aussi que la division apparente de Purusha,
dans l’ordre « macrocosmique » aussi bien que dans l’ordre « microcosmique »,
ne doit pas être conçue comme une fragmentation qui serait en contradiction
avec son unité essentielle, mais comme une « extension » comparable à celle des
rayons à partir du centre ; et en même temps, comme le sûtrâtmâ est assimilé à un fil (sûtra)
par sa désignation même, ce symbolisme est aussi en rapport étroit avec celui
du tissage (16). Il nous reste encore un point à indiquer brièvement : c’est
que, pour être légitime et valable au point de vue traditionnel, c’est-à-dire
en somme pour être vraiment « normale », la constitution et l’organisation de
toute cité ou société humaine doit autant que possible prendre pour modèle la «
Cité divine » ; nous disons autant que possible, car, dans les conditions
actuelles de notre monde tout au moins, l’imitation de ce modèle (qui est
proprement un « archétype ») sera forcément toujours imparfaite, comme le
montre ce que nous avons dit plus haut au sujet de la comparaison de Purusha avec un roi ; mais, quoi qu’il
en soit, c’est seulement dans la mesure où elle sera réalisée qu’on sera
strictement en droit de parler de « civilisation ». C’est assez dire que tout
ce qu’on appelle ainsi dans le monde moderne, et dont on prétend même faire «
la civilisation » par excellence, ne saurait en être qu’une caricature, et même
souvent tout le contraire sous bien des rapports ; non seulement une
civilisation antitraditionnelle comme celle-là ne mérite pas ce nom en réalité,
mais elle est même, en toute rigueur, l’antithèse de la véritable civilisation.
NOTES
(1) What is
civilization ? (Albert Schweitzer
Festschrift) ; nous empruntons à cette étude une partie des considérations
qui suivent, notamment en ce qui concerne le point de vue linguistique.
(2) Voir L’Homme et
son devenir selon le Vêdânta, ch. III ; cf. aussi nos études sur Le grain de sénevé [ch. LXXIII] et L’Éther dans le coeur [ch. LXXIV].
(3) On sait que les lettres r et l sont phonétiquement très
proches et se changent facilement d’une en l’autre.
(4) Voir Le Règne de
la Quantité et les Signes des Temps, ch. III.
(5) Nous rappellerons encore que la manifestation de la Shekinah ou « présence divine » est
toujours représentée comme une lumière.
(6) Voir Rassembler ce qui est épars [ch. XLVI].
(7) Bhagavad-Gîtâ,
XV, 16 ; d’après la suite de ce texte, Purushottama,
qui est identique à Paramâtmâ, est au-delà
de ces deux aspects, car il est le Principe suprême, transcendant par rapport à
toute manifestation : il n’est pas « dans le monde », mais ce sont au contraire
tous les mondes qui sont en lui.
(8) L’expression grecque équivalente monos politès a été appliquée à Dieu par Philon.
(9) Ce point de vue a été notamment développé par Platon
dans sa République.
(10) À l’origine, ce palais était en même temps un temple ;
ce double caractère se retrouve encore parfois aux époques « historiques », et
nous rappellerons notamment ici l’exemple du Ming-Tang en Chine (voir La
Grande Triade, ch. XVI).
(11) Dans leur relation, le « gouvernant » est « en acte »
et les « gouvernés » sont « en puissance », suivant le langage aristotélicien
et scolastique ; c’est pourquoi dans la conception traditionnelle, le roi et
son royaume sont dans le rapport d’un principe actif et d’un principe passif ;
mais, par contre, le roi, en tant qu’il exerce le pouvoir temporel, devient à
son tour principe passif par rapport à l’autorité spirituelle (cf. A. K.
Coomaraswamy, Spiritual Authority and
Temporal Power in the Theory of
Indian Governement).
(12) Voir A. K. Coomaraswamy, « Spiritual Paternity » and the « Puppet-Complex
», dans Psychiatry, numéro d’août
1945.
(13) Voir Maçons et
Charpentiers, dans les Études
Traditionnelles de décembre 1946 [recueilli dans les Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage].
(14) Il est bien entendu qu’il ne s’agit pas de « ce soleil
que voient tous les hommes », mais du soleil spirituel « que peu connaissent
par l’intellect » (Atharva Vêda, X,
8, 14) et qui est représenté comme étant immuablement au zénith.
15 Cf. L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, ch. XX ; ce
« rayon solaire » est aussi la même chose que la « corde d’or » dont parle
Platon.
(16) Voir Le
Symbolisme de la Croix, ch. XIV : nous rappellerons plus particulièrement
ici le symbolisme de l’araignée au centre de sa toile, image du soleil dont les
rayons, qui sont des émanations ou des « extensions » de lui-même (comme la
toile de l’araignée est formée de sa propre substance), constituent en quelque
sorte le « tissu » du monde, qu’ils actualisent à mesure qu’ils s’étendent dans
toutes les directions à partir de leur source.
