LES PRATIQUES TAOÏSTES AVEC LES ÉTOILES
Texte de Juan Li
Depuis les temps les plus reculés, les Taoïstes
développèrent toute une gamme de pratiques en lien avec les étoiles de
l'hémisphère nord. Ils avaient en effet constaté que les énergies célestes
jouent un rôle décisif dans la vie des êtres humains. Au cours de la période
préindustrielle, les êtres humains étaient étroitement connectés avec les
cycles du soleil, de la lune et des étoiles pour tout ce qui concernait
l'agriculture, les fêtes sacrées, l’investiture des personnages politiques, le
début des guerres, la procréation et le commerce. L’énergie céleste était
considérée comme le complément de l'énergie terrestre.
Dans la cosmologie taoïste, la création a lieu grâce à
l'union de l'énergie céleste (Yang-masculine) avec l'énergie terrestre
(Yin-féminine). Les Taoïstes avaient compris que la création ne peut se faire
avec une seule polarité, et que l’union des deux polarités génère une force
au-delà des polarités, une énergie d'harmonie qui est la matière première de
toute création. Tout pratiquant qui travaille les énergies de l'univers doit
développer une grande connaissance tant des énergies terrestres que des
énergies célestes, qui émanent des étoiles, des planètes, des comètes et des
galaxies.
L’importance de l’étoile Polaire
Les Taoïstes commencèrent par développer des pratiques
directes tout d’abord avec l’étoile polaire. Cette étoile préside à l'axe
central de la terre et nous semble immobile, en raison de l’inclination de
l’axe terrestre.
Les Taoïstes développèrent l'anatomie ésotérique du corps humain,
le système des méridiens, à travers lesquels circule l'énergie vitale et qui
sont en lien avec les organes et les fonctions vitales. Le système des
méridiens est à l’image d’un arbre aux branches nombreuses dans lesquelles
circule la sève qui nourrit les feuilles et les fruits. Toutes les branches de
l'arbre sont en lien avec le tronc qui joue un rôle décisif dans le processus
de circulation de l'énergie. Il est enraciné dans la terre (Yin) et connecté
avec le ciel (Yang). Du point de vue taoïste, c’est l'union du Yang céleste
avec le Yin terrestre qui permet au tronc de l'arbre de nourrir les branches
afin que poussent les graines de la prochaine génération.
Le corps humain a aussi un tronc qui est connecté avec le
ciel et la terre. C’est ce qu’on appelle le « canal central ». Il se trouve au
centre même du corps et le traverse du périnée au sommet de la tête. D'après
les Taoïstes, tous les êtres vivants ont un canal central, qui fait le lien
entre le ciel et la terre. La terre, qui est un être vivant, a aussi un canal
central, qui la traverse du pôle sud au pôle nord.
L'étoile Polaire, qui préside au canal central de la terre
ainsi qu’à celui de tous les êtres vivant dans l'hémisphère nord, est l'énergie
céleste clé de la création. Les Taoïstes commencent donc les pratiques avec les
étoiles en se connectant consciemment à l'étoile Polaire.
L’énergie lumineuse qu’irradie l’étoile Polaire présente des
qualités que le pratiquant taoïste souhaite développer, comme par exemple un
sentiment de stabilité et de calme. Le pratiquant qui souhaite rentrer dans un
état de profond silence mental se connecte avec l'étoile Polaire au début de la
méditation. Il crée une ligne de contact directe entre la dimension subtile de
l'étoile physique et le sommet de sa tête, le point par lequel passe son propre
canal central. Si le dialogue interne recommence pendant la méditation, cela
veut dire que le lien avec l’étoile Polaire a été perdu et qu’il faut le
rétablir.
L'étoile Polaire irradie aussi une énergie qui aide l'être
humain à persévérer dans tout ce qu'il fait, qui l’aide à conserver la pureté
de son intention, quels que soient les obstacles. Il arrive souvent que les
personnes ordinaires ne fassent preuve de persévérance que pour une courte
durée. Grâce au flux d'énergie qu'ils établissent avec l'étoile Polaire dans
leurs méditations quotidiennes, les Taoïstes parviennent à développer une
grande persévérance.
Tout processus créatif, toute pratique énergétique requiert
une bonne connexion avec la terre. L’étoile Polaire favorise le développement
d’une telle connexion avec la terre, parce que l’énergie céleste a une forte
tendance à pénétrer dans la terre. Plus les pratiques énergétiques sont
avancées, plus une connexion profonde avec la terre est requise. C’est pourquoi
les Taoïstes approfondissent leur connexion avec l’étoile Polaire au fur et à
mesure qu’ils progressent sur le chemin ésotérique.
Une autre qualité clé que l’énergie de l'étoile Polaire aide
à développer est celle de trouver le chemin à suivre dans tout ce qu'on fait.
La clarté de l'étoile Polaire engendre un état de clarté mentale et spirituelle
qui permet au pratiquant de repérer la voie à suivre. La zone centrale du
cerveau, où se trouvent les glandes pinéale et hypophyse, se développe. Les
Taoïstes appellent cette zone la chambre de cristal ou chaudron supérieur.
L'alchimie avancée taoïste se produit dans ce chaudron, quand la lumière
céleste de l'étoile Polaire se fond avec l’énergie Yin de la terre. Le
développement de la chambre de cristal à l'aide de l'étoile Polaire permet au
pratiquant d’entrer dans un état de profonde concentration dans lequel le sens
du soi se dissout et le pratiquant expérimente un état de clarté suprême. Cette
transcendance de l'ego individuel se réalise grâce aux hautes fréquences
énergétiques produites dans la chambre de cristal. La capacité à maintenir cet
état de haute fréquence joue un rôle décisif dans l'évolution humaine. Comme,
selon les Taoïstes, la qualité énergétique que nous irradions attire une
qualité semblable de l'univers, l’état suprême de calme qui se développe à
partir de la chambre de cristal met en route un processus d’attraction et une
connexion permanente avec les fréquences les plus hautes de l'étoile Polaire.
Les Taoïstes disent que lorsque le pratiquant en est là, il a ouvert les portes
de l'étoile Polaire et peut continuer son chemin au-delà de la dimension
physique.
Le développement d'une connexion avec l'étoile Polaire et le
développement de la chambre de cristal vont de pair avec l'évolution énergétique
du canal central, qui, rappelons-le, est présidé par l’étoile Polaire. Au fur
et à mesure que le canal central augmente sa fréquence, grâce au développement
de la chambre de cristal, les méridiens, qui sont connectés avec le canal
central, entrent eux aussi dans un processus évolutif. L'organisme entier
augmente alors sa fréquence au-delà du niveau ordinaire et la conscience
humaine, qui est attachée à la dimension physique par l'ego, commence à vibrer
au-delà de la dimension physique. Les Taoïstes entrent alors dans la phase
qu'on appelle le voyage céleste faute d'un langage approprié.
Les étoiles de la Grande Ourse
Dans la zone circumpolaire de l'hémisphère nord, l'étoile
Polaire joue le rôle d'axe central autour duquel les autres étoiles semblent
tourner. Les Taoïstes considèrent l'étoile Polaire comme l'empereur céleste et
les étoiles qui tournent autour d'elle comme les différents ministres et
fonctionnaires célestes. Parmi les étoiles circumpolaires, on prête une
attention particulière aux étoiles de la Grande Ourse. Ce groupe d’étoiles
irradie tout un éventail d'énergies qui influencent les cinq éléments de la terre
et de l’être humain. De la même manière que l'énergie du ciel et de la terre se
combinent pour produire de l'énergie créative qui circule du canal central vers
les branches, l'étoile Polaire envoie de l'énergie aux étoiles de la Grande
Ourse et de là à tous les êtres vivants de la terre.
La première étoile de la Grande Ourse s'appelle, dans
l'astronomie moderne, DUBHE. Elle irradie une forte énergie jaune qui renforce
l'élément feu et le coeur de l’être humain. Sa lumière subtile protège le
pratiquant et l’aide à développer les fréquences les plus élevées de l'énergie
du coeur comme l'amour et le respect profond.
La deuxième étoile de la Grande Ourse s'appelle MERAK. Elle
irradie une forte lumière bleue qui renforce l'élément métal et les poumons de
l’être humain. Sa lumière subtile aide le pratiquant à développer un courage
spontané et une harmonie interne qui lui permettent de travailler dans des
situations qui nécessitent un grand calme.
La troisième étoile de la Grande Ourse s'appelle PHEKDA.
Elle irradie une lumière blanche subtile qui renforce l'élément bois et le
foie-vésicule biliaire de l’être humain. La lumière de Phekda produit une
attitude de générosité, d'ouverture, de partage et facilite l’action immédiate.
La quatrième étoile de la Grande Ourse s'appelle MEGREZ.
Elle irradie une lumière blanche subtile qui renforce l'élément terre et la
rate de l’être humain. L’énergie de cette étoile aide à développer le sentiment
de possibilités infinies, caractéristique de l’univers lui-même. Le pratiquant
dénué de cette conception travaille avec une perspective limitée et un
potentiel réduit.
La cinquième étoile de la Grande Ourse s'appelle ALIOTH.
Elle irradie une forte lumière blanche qui renforce également l'élément terre
et cette fois l'estomac de l’être humain. Son énergie aide à assimiler et
intégrer les expériences vécues.
La sixième étoile s'appelle MIZAR. C’est en fait une étoile
double, la deuxième étoile s’appelant ALCOR. Sa lumière blanche renforce
l'élément eau et les reins. Elle renforce la confiance en soi, aide à dissiper
la peur, à s’aventurer dans l'inconnu. Les Taoïstes se connectent avec la
lumière subtile de MIZAR quand ils interrogent le I Ching.
La septième étoile de la Grande Ourse s'appelle ALKAID. Elle
préside la partie inférieure du corps humain et aide à développer la connexion
avec la terre, les racines et à garder la souplesse des articulations. Les
ermites taoïstes qui vivaient dans les grottes froides des montagnes sacrées
pendant l'hiver se connectaient avec ALKAID pour développer les pratiques de la
chaleur interne qui leur permettaient de survivre malgré le froid et ce sans
avoir besoin d’interrompre leurs pratiques de méditation.
Les pratiques taoïstes avec les étoiles ne se limitent pas
aux étoiles circumpolaires. Au fur et à mesure que le pratiquant avance dans sa
connaissance ésotérique, il est initié à d’autres sources d'appui célestes
jusqu’à arriver au point où l'univers extérieur est clairement établi dans
l'univers interne du pratiquant, dans son corps subtil. A ce moment,
l'alchimiste taoïste reflète ici-bas tout ce qu'il y a là-haut.