H E R M E S
René Guénon
Article paru en avril 1932 dans la revue Le Voile d’Isis
(Repris dans le recueil posthume Formes Traditionnelles et Cycles Cosmiques)
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Dans cet article consacré à Hermès – le dieu grec mais aussi l’Hermès Trismégiste de la tradition hermétique, un même sujet en somme -, René Guénon introduit une note de bas de page où il « identifie » Hermès à Hiram, l’architecte mythique de la Franc-maçonnerie spéculative. Et Guénon dit ceci :
A propos de l’expression d’« Art royal » qui s’est conservée dans la Maçonnerie, on pourra noter ici la curieuse ressemblance qui existe entre les noms d’Hermès et d’Hiram ; cela ne veut pas dire, évidemment, que ces deux noms aient une origine linguistique commune, mais leur contribution n’en est pas moins identique, et l’ensemble H R M dont ils sont essentiellement formés pourrait encore donner lieu à d’autres rapprochements.
L’intégralité de l’article est consacrée à Hermès, certes, mais dès lors que cette identification du dieu avec l’architecte est annoncée, le texte peut être lu en deux modes : et donc, ce que dit Guénon d’Hermès peut, jusqu’à un certain point tout au moins, intéresser Hiram.
L.A.T.
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H E R M E S
René Guénon
En parlant de la tradition hermétique précédemment, nous disions que celle-ci se réfère proprement à une connaissance d’ordre non pas métaphysique, mais seulement cosmologique, en l’entendant d’ailleurs dans sa double application « macrocosmique » et « microcosmique ». Cette affirmation, bien que n’étant que l’expression de la stricte vérité, n’a pas eu l’heur de plaire à certains, qui, voyant l’hermétisme à travers leur propre fantaisie, voudraient tout y faire rentrer indistinctement ; il est vrai que ceux-là ne savent guère ce que peut être la métaphysique pure… Quoi qu’il en soit, il doit être bien entendu que nous n’avons nullement voulu déprécier par là les sciences traditionnelles qui sont du ressort de l’hermétisme, ni celles qui y correspondent dans d’autres formes doctrinale d’Orient et d’Occident ; mais il faut savoir mettre chaque chose à sa place, et ces sciences, comme toute connaissance spécialisée, ne sont tout de même que secondaires et dérivées par rapport aux principes, dont elles ne sont que l’application à un ordre inférieur de réalité. Seuls peuvent prétendre le contraire ceux qui voudraient attribuer à l’« Art royal » la prééminence sur l’« Art sacerdotal » (1) ; et peut-être est-ce justement là, au fond, la raison plus ou moins consciente de ces protestations auxquelles nous venons de faire allusion.
Sans nous préoccuper autrement de ce que chacun peut penser ou dire, car il n’est pas dans nos habitudes de tenir compte de ces opinions individuelles qui n’existent pas au regard de la tradition, il ne nous paraît pas inutile d’apporter quelques nouvelles précisions confirmant ce que nous avons déjà dit, et cela en nous référant plus particulièrement à ce qui concerne Hermès, puisque du moins nul ne peut contester que c’est de celui-ci que l’hermétisme tire son nom (2). L’Hermès grec a effectivement des caractères qui répondent très exactement à ce dont il s’agit, et qui sont exprimés notamment par son principal attribut, le caducée, dont nous aurons sans doute à examiner plus complètement le symbolisme en quelque autre occasion ; pour le moment, il nous suffira de dire que ce symbolisme se rapporte essentiellement et directement à ce qu’on peut appeler l’« alchimie humaine » (3), et qui concerne les possibilités de l’état subtil, même si celles-ci ne doivent être prises que comme moyen préparatoire d’une réalisation supérieure, comme le sont, dans la tradition hindoue, les pratiques équivalentes qui relèvent du Hatha-Yoga. On pourra d’ailleurs transférer ceci à l’ordre cosmique, puisque tout ce qui est dans l’homme a sa correspondance dans le monde et inversement (4) ; ici encore, et en raison de cette correspondance même, il s’agira proprement du « monde intermédiaire », où sont mises en œuvre des forces dont la nature duelle est très nettement figurée par les deux serpents du caducée. Nous rappellerons aussi, à cet égard, qu’Hermès est représenté comme le messager des Dieux et comme leur interprète (herméneutès), rôle qui est bien celui d’un intermédiaire entre les mondes céleste et terrestre, et qu’il a en outre la fonction de « psychopompe », qui, dans un ordre inférieur, se rapporte manifestement aussi au domaine des possibilités subtiles (5).
On pourrait peut-être objecter, quand il s’agit d’hermétisme,
qu’Hermès tient ici la place du Thoth égyptien auquel il a été identifié, et
que Thoth représente proprement la Sagesse, rapportée au sacerdoce en tant que
conservateur et transmetteur de la tradition ; cela est vrai, mais, comme cette
assimilation n’a pu être faite sans raison, il faut admettre qu’en cela on doit
envisager plus spécialement un certain aspect de Thoth, correspondant à une
certaine partie de la tradition, celle qui comprend les connaissances se
rapportant au « monde intermédiaire » ; et, en fait, tout ce qu’on peut savoir
de l’ancienne civilisation égyptienne, d’après les vestiges qu’elle a laissés,
montre précisément que les connaissances de cet ordre y étaient beaucoup plus
développées et y avaient pris une importance bien plus considérable que partout
ailleurs. Du reste, il est un autre rapprochement, nous pourrions même dire une
autre équivalence, qui montre bien que cette objection serait sans portée
réelle : dans l’Inde, la planète Mercure (ou Hermès) est appelée Budha, nom
dont la racine signifie proprement la Sagesse ; ici encore, il suffit de
déterminer l’ordre dans lequel cette Sagesse, qui dans son essence est bien le
principe inspirateur de toute connaissance, doit trouver son application plus
particulière quand elle est rapportée à cette fonction spécialisée (6).
À propos de ce nom de Budha, il est un fait curieux à
signaler : c’est qu’il est en réalité identique à celui de l’Odin scandinave,
Woden ou Wotan (7) : ce n’est donc point arbitrairement que les Romains
assimilèrent celui-ci à leur Mercure, et d’ailleurs, dans les langues
germaniques, le mercredi ou jour de Mercure est, actuellement encore, désigné
comme le jour d’Odin. Ce qui est peut-être encore plus remarquable, c’est que
ce même nom se retrouve exactement dans le Votan des anciennes traditions de
l’Amérique centrale, qui a d’ailleurs les attributs d’Hermès, car il est
Quetzalcohuatl, l’« oiseau-serpent », et l’union de ces deux animaux
symboliques (correspondant respectivement aux deux éléments air et feu) est aussi
figurée par les ailes et les serpents du caducée (8). Il faudrait être aveugle
pour ne pas voir, dans des faits de ce genre, une marque de l’unité foncière de
toutes les doctrines traditionnelles ; malheureusement, un tel aveuglement
n’est que trop commun à notre époque où ceux qui savent vraiment lire les
symboles ne sont plus qu’une infime minorité, et où, par contre, il ne se
rencontre que trop de « profanes » qui se croient qualifiés pour interpréter la
« science sacrée », qu’ils accommodent au gré de leur imagination plus ou moins
désordonnée.
Un autre point qui n’est pas moins intéressant est celui-ci
: dans la tradition islamique, Seyidna Idris est identifié à la fois à Hermès
et à Hénoch ; cette double assimilation semble indiquer une continuité de
tradition qui remonterait au-delà du sacerdoce égyptien, celui-ci ayant dû
seulement recueillir l’héritage de ce que représente Hénoch, qui se rapporte
manifestement à une époque antérieure (9). En même temps, les sciences
attribuées à Seyidna Idris et placées sous son influence spéciale ne sont pas
les sciences purement spirituelles, qui sont rapportées à Seyidna Aïssa,
c’est-à-dire au Christ ; ce sont les sciences que l’on peut qualifier d’«
intermédiaires », parmi lesquelles figurent au premier rang l’alchimie et
l’astrologie ; et ce sont bien là, en effet, les sciences qui peuvent être
dites proprement « hermétiques ». Mais ici se place une autre considération qui
pourrait, à première vue tout au moins, être regardée comme une assez étrange
interversion par rapport aux correspondances habituelles : parmi les principaux
prophètes, il en est un, comme nous le verrons dans une prochaine étude, qui
préside à chacun des sept cieux planétaires, dont il est le « Pôle » (El-Qutb)
; or ce n’est pas Seyidna Idris qui préside ainsi au ciel de Mercure, mais
Seyidna Aïssa, et c’est au ciel du Soleil que préside Seyidna Idris ; et,
naturellement, ceci entraîne la même transposition dans les correspondances
astrologiques des sciences qui leur sont respectivement attribuées. Ceci
soulève une question fort complexe, que nous ne saurions avoir la prétention de
traiter entièrement ici ; il se peut que nous ayons l’occasion d’y revenir,
mais, pour le moment, nous nous bornerons à quelques remarques qui permettront
peut être d’en entrevoir la solution, et qui, en tout cas, montreront au moins
qu’il y a là tout autre chose qu’une simple confusion, et que ce qui risquerait
de passer pour tel aux yeux d’un observateur superficiel et « extérieur »
repose au contraire sur des raisons très profondes en réalité.
D’abord, il ne s’agit pas là d’un cas isolé dans l’ensemble
des doctrines traditionnelles, car on peut trouver quelque chose de tout à fait
similaire dans l’angélologie hébraïque : en général, Mikaël est l’ange du
Soleil et Raphaël l’ange de Mercure, mais il arrive parfois que ces rôles sont
inversés. D’autre part, si Mikaël, en tant qu’il représente le Metatron
solaire, est assimilé ésotériquement au Christ (10), Raphaël est, d’après la
signification de son nom, le « guérisseur divin », et le Christ apparaît aussi
comme « guérisseur spirituel » et comme « réparateur » ; d’ailleurs, on
pourrait trouver encore d’autres rapports entre le Christ et le principe
représenté par Mercure parmi les sphères planétaires (11). Il est vrai que,
chez les Grecs, la médecine était attribuée à Apollon, c’est-à-dire au principe
solaire, et à son fils Asklêpios (dont les Latins firent Esculape) ; mais, dans
les « livres hermétiques », Asklêpios devient le fils d’Hermès, et il est aussi
à remarquer que le bâton qui est son attribut a d’étroits rapports symboliques
avec le caducée (12). Cet exemple de la médecine permet d’ailleurs de
comprendre comment une même science peut avoir des aspects qui se rapportent en
réalité à des ordres différents, d’où des correspondances également
différentes, même si les effets extérieurs qui en sont obtenus sont apparemment
semblables, car il y a la médecine purement spirituelle ou « théurgique », et
il y a aussi la médecine hermétique ou « spagyrique » ; ceci est en relation
directe avec la question que nous envisageons présentement ; et peut-être
expliquerons-nous quelque jour pourquoi la médecine, au point de vue
traditionnel, était considérée essentiellement comme une science sacerdotale.
D’un autre côté, il y a presque toujours une étroite
connexion établie entre Hénoch (Seyidna Idris) et Elie (Seyidna Dhûl-Kifl),
enlevés l’un et l’autre au ciel sans être passés par la mort corporelle (13),
et la tradition islamique les situe tous deux dans la sphère solaire. De même,
suivant la tradition rosicrucienne, Elias Artista, qui préside au « Grand Œuvre
» hermétique (14), réside dans la « Citadelle solaire », qui est d’ailleurs
proprement le séjour des « Immortels » (au sens des Chirajîvîs de la tradition
hindoue, c’est-à-dire des êtres « doués de longévité », ou dont la vie se
perpétue à travers toute la durée du cycle) (15), et qui représente un des
aspects du « Centre du Monde ». Tout cela est assurément très digne de
réflexion, et, si l’on y joint encore les traditions qui, un peu partout,
assimilent symboliquement le Soleil lui-même au fruit de l’« Arbre de Vie »
(16), on comprendra peut-être le rapport spécial qu’a l’influence solaire avec
l’hermétisme, en tant que celui-ci, comme les « petits mystères » de
l’antiquité, a pour but essentiel la restauration de l’« état primordial »
humain : n’est-ce pas la « Citadelle solaire » des Rose-Croix qui doit «
descendre du ciel en terre », à la fin du cycle, sous la forme de la «
Jérusalem céleste », réalisant la « quadrature du cercle » selon la mesure
parfaite du « roseau d’or » ?
NOTES
(1) Nous avons envisagé cette question dans Autorité
spirituelle et pouvoir temporel. - À propos de l’expression d’« Art royal » qui
s’est conservée dans la Maçonnerie, on pourra noter ici la curieuse
ressemblance qui existe entre les noms d’Hermès et d’Hiram ; cela ne veut pas
dire, évidemment, que ces deux noms aient une origine linguistique commune,
mais leur contribution n’en est pas moins identique, et l’ensemble H R M dont
ils sont essentiellement formés pourrait encore donner lieu à d’autres
rapprochements.
(2) Nous devons maintenir que l’hermétisme est bien de
provenance helléno-égyptienne, et qu’on ne peut sans abus étendre cette
domination à ce qui, sous des formes diverses, y correspond dans d’autres
traditions, pas plus qu’on ne peut, par exemple, appeler « Kabbale » une
doctrine qui ne serait pas spécifiquement hébraïque. Sans doute, si nous
écrivions en hébreu, nous dirions qabbalah pour désigner la tradition en
général, de même que, écrivant en arabe, nous appellerions taçawwuf
l’initiation sous quelque forme que ce soit : mais, transportés dans une autre
langue, les mots hébreux, arabes, etc., doivent être réservés aux formes
traditionnelles dont leurs langues d’origines sont l’expression respective,
quelles que soient par ailleurs les comparaisons ou même les assimilations
auxquelles elles peuvent donner lieu légitimement ; et il ne faut en aucun cas
confondre un certain ordre de connaissance, envisagé en lui-même, avec telle ou
telle forme spéciale dont il a été revêtu dans des circonstances historiques
déterminées.
(3) Voir L’homme et son devenir selon le Vêdânta, chap. XXI.
(4) Ainsi qu’il est dit dans les Rasâïl Ikhwân es-Çafâ, « le
monde est un grand homme, et l’homme est un petit monde » (el-âlam insân kabir,
wa el insân âlam çeghir). - C’est d’ailleurs en vertu de cette correspondance
qu’une certaine réalisation dans l’ordre « microcosmique » pourra entraîner, à
titre de conséquence accidentelle pour l’être qui y est parvenu, une
réalisation extérieure se rapportant à l’ordre « macrocosmique », sans que
cette dernière ait été recherchée spécialement et pour elle-même, ainsi que
nous l’avons indiqué à propos de certains cas de transmutations métalliques
dans notre précédent chapitre sur La Tradition hermétique.
(5) Ces deux fonctions de messager des Dieux et de «
psychopompe » pourraient, astrologiquement, être rapportées respectivement à un
aspect diurne et à un aspect nocturne ; on peut aussi, d’autre part, y
retrouver la correspondance des deux courants descendant et ascendant que
symbolisent les deux serpents du caducée.
(6) Il ne faut pas confondre ce nom de Budha avec celui de
Buddha, désignation de Shâkya-Muni, bien que l’un et l’autre aient évidemment
la même signification radicale, et que d’ailleurs certains attributs du Budha
planétaire aient été transférés ultérieurement au Buddha historique, celui-ci
étant représenté comme ayant été « illuminé » par l’irradiation de cet astre,
dont il aurait ainsi en quelque sorte absorbé l’essence en lui-même. - Notons à
ce propos que la mère de Buddha est appelée Mâyâ-Dêvî et que, chez les Grecs et
les Latins, Maïa était aussi la mère d’Hermès ou de Mercure.
(7) On sait que le changement du b en v ou w est un
phénomène linguistique extrêmement fréquent.
(8) Voir à ce sujet notre étude sur La Langue des oiseaux,
où nous avons fait remarquer que le serpent est opposé ou associé à l’oiseau
suivant qu’il est envisagé sous son aspect maléfique ou bénéfique. Nous
ajouterons qu’une figure comme celle de l’aigle tenant un serpent dans ses
serres (qui se rencontre précisément au Mexique) n’évoque pas exclusivement
l’idée de l’antagonisme que représente, dans la tradition hindoue, le combat du
Garuda contre le Nâga ; il arrive, notamment dans le symbolisme héraldique, que
le serpent est ici remplacé par l’épée (substitution particulièrement frappante
quand celle-ci a la forme de l’épée flamboyante, qui est à rapprocher par
ailleurs des foudres que tient l’aigle de Jupiter), et l’épée, dans sa
signification la plus élevée, figure la Sagesse et la puissance du Verbe (voir
par exemple Apocalypse, I, 16). - Il est à noter qu’un des principaux symboles
du Thoth égyptien était l’ibis, destructeur de reptiles, et devenu à ce titre
un symbole du Christ ; mais, dans le caducée d’Hermès, nous avons le serpent
sous ses deux aspects contraires, comme dans la figure de l’« amphisbène » du
moyen âge (voir Le Roi du Monde, chap. III, in fine, en note).
(9) Ne faudrait-il pas conclure de cette même assimilation
que le Livre d’Hénoch, ou du moins ce qui est connu sous ce titre, doit être
considéré comme faisant partie intégrante de l’ensemble des « livres hermétiques
» ? - D’autre part, certains disent en outre que le prophète Idris est le même
que Buddha ; ce qui a été indiqué plus haut montre suffisamment en quel sens
doit être entendue cette assertion, qui se rapporte en réalité à Budha,
l’équivalent hindou d’Hermès. Il ne saurait en effet s’agir ici du Buddha
historique, dont la mort est un événement connu, tandis qu’Idris est dit
expressément avoir été transporté vivant au ciel, ce qui répond bien à l’Hénoch
biblique.
(10) Voir Le Roi du Monde, chap. III.
(11) Peut-être faut-il voir là l’origine de la méprise que
commettent certains en considérant Buddha comme le neuvième avatâra de Vishnu ;
il s’agirait en réalité d’une manifestation en rapport avec le principe désigné
comme le Budha planétaire ; en ce cas, le Christ solaire serait proprement le
Christ glorieux, c’est-à-dire le dixième avatâra, celui qui doit venir à la fin
du cycle. - Nous rappellerons, à titre de curiosité, que le mois de mai tire
son nom de Maïa, mère de Mercure (qui est dite être l’une des Pléiades), à
laquelle il était anciennement consacré ; or, dans le Christianisme, il est
devenu le « mois de Marie », par une assimilation, qui n’est sans doute pas
uniquement phonétique, entre Maria et Maïa.
(12) Autour du bâton d’Esculape est enroulé un seul serpent,
celui qui représente la force bénéfique, car la force maléfique doit
disparaître par là même qu’il s’agit du génie de la médecine. - Notons
également le rapport de ce même bâton d’Esculape, en tant que signe de
guérison, avec le symbole biblique du « serpent d’airain » (voir à ce sujet
notre étude sur Sheth).
(13) Il est dit qu’ils doivent se manifester de nouveau sur
la terre à la fin du cycle : ce sont les deux « témoins » dont il est parlé au
chapitre XI de l’Apocalypse.
(14) Il incarne en quelque sorte la nature du « feu
philosophique », et l’on sait que, d’après le récit biblique, le prophète Elie
fut enlevé au ciel sur un « char de feu » ; ceci se rapporte au véhicule igné
(taijasa dans la doctrine hindoue) qui, dans l’être humain, correspond à l’état
subtil (voir L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, chap. XIV).
(15) Voir L’homme et son devenir selon le Vêdânta, chap. I.
- Rappelons aussi, au point de vue alchimique, la correspondance du Soleil avec
l’or, désigné par la tradition hindoue comme la « lumière minérale » ; « l’or
potable » des hermétistes est d’ailleurs la même chose que le « breuvage
d’immortalité », qui est aussi appelé « liqueur d’or » dans le Taoïsme.
(16) Voir Le Symbolisme de la Croix, chap. IX.